Römische Reich zum Christentum

Wie andere Nichtchristen seiner Zeit, es scheint, dass am Anfang
der Kaiser Costantino war einfach monotheistisch - das heißt, an einen höchsten Schöpfergott geglaubt. bekannt unter verschiedenen Namen und auf verschiedene Weise verehrt -, als die Unbesiegbare Sonne auf seinen Postmünzen 308; nur ein wenig auf einmal, deshalb, er kam explizit zu formulieren, in Texten seiner Hand, ihre Einhaltung des Christentums. Wir haben keinen Grund zu streiten, ebenso wie mehr als ein Historiker, die Aufrichtigkeit dieser Bekehrung, obwohl es nicht zu leugnen ist, dass es ihn zu einem von Gott persönlich gewählten Instrument erhoben hat und dass diese persönliche Beziehung letztendlich eine politische Bedeutung erlangte: Wir befanden uns jetzt in einer Welt, in der sowohl Heiden als auch Christen den Kaiser als Individuum mit einem klaren religiösen Eindruck sahen. Eine plötzliche Bekehrung ist auch nicht vorstellbar, sondern eine Evolution, ein allmähliches Erwachen: das Gleiche Eusebius von Cäsarea, sein Biograf, gibt an, dass der Kaiser mehrmals Signale von Gott erhalten hat.

Es scheint immer noch so, Einreise nach Rom nach der Schlacht von Ponte Milvio (312), Konstantin hatte den gemeinsamen Nenner gefunden, der sowohl die Einheit des Reiches - die Anerkennung eines einzigen Gottes - als auch seine eigene Legitimität garantieren konnte, was er als eine persönliche Mission betrachtete, die ihm von Gott übertragen wurde. Eine Mission, die jedoch niemals zu einer intoleranten Haltung gegenüber der Religion geführt hätte. Im Edikt von Mailand von 313 Die Idee, dass die Sicherheit des Reiches durch den höchsten Gott garantiert wurde, kam zum Ausdruck (und nicht mehr von den Göttern der Tetrarchie, Jupiter und Herkules) und offizielle Anerkennung der Unmöglichkeit, Religion mit Gewalt aufzuzwingen. Das Edikt war das Signal einer Konsenspolitik, an die sich sowohl Christen als auch Heiden halten konnten, das Zeugnis einer gemeinsamen einheitlichen Grundlage: ein Monotheismus, der religiöse Unterschiede tolerierte und Zwang ablehnte. Ende der großen Verfolgung, die in begann 303 die Diocleziano erwies sich als erfolglos in seinem Versuch, das Christentum auszurotten, Konstantin wollte die Christen für sich gewinnen, a incorporarli nell’Impero e nelle sue consuete forme di politica. Auf der anderen Seite, Der Kaiser zeigte der Kirche bald seine Gunst, durch Geldspenden, Grundstücke und Paläste und die Finanzierung neuer Basiliken in Rom und Jerusalem. Angesichts der Bitte der Bischöfe, in ihre inneren Angelegenheiten einzugreifen, Konstantin versuchte zunächst, die Konflikte friedlich zu lösen, aber der Widerstand, gegen den er stieß, führte ihn bald dazu, sich gegen Dissidenten zu wehren, zuerst die Donatisten, dann die Arier. Er behielt immer eine Haltung der Toleranz gegenüber der traditionellen Religion bei (auch wenn ein wenig verächtlich), sich damit zufrieden geben, einige Praktiken zu verbieten, die bereits vom aufgeklärten Heidentum abgelehnt wurden (die blutigen Opfer, die Magie, persönliche Wahrsagerei). Wenn Konstantin die Bischöfe und ihre erbitterten theologischen Streitigkeiten nicht zurückhalten konnte, er war trotzdem in der Lage, Während seiner Regierungszeit, anti-heidnische christliche Militanz zu neutralisieren.

Seine christlichen Nachfolger, insbesondere Constantius II, Valens und Theodosius, Sie griffen weiterhin in kirchliche Angelegenheiten ein. Dabei konnten sie sich der politischen Theologie bedienen, die Eusebius von Cäsarea in seinen letzten Schriften ausgearbeitet hatte, insbesondere die Rede für die dreißig Regierungsjahre und das Das Leben von Konstantin, in dem der Autor das Modell eines Basileus Christ an der Spitze eines ebenso christlichen Reiches. Dies implizierte, dass er "die Feinde der Wahrheit unterwirft", dass er es allen verkünden würde (die Gesetze der wahren Frömmigkeit) und wache über die kollektive Erlösung. Investieren Sie in diese Mission des Schutzes, in der Tat der Überwachung, Während der sogenannten arischen Krise unterstützten oder erzwangen die christlichen Kaiser verschiedene Glaubensformeln, Bevorzugung derer, die sie akzeptierten, aber Verfolgung derer, die sie ablehnten (ich Dissidenten, vor allem Bischöfe, kommen Athanasius von Alexandria e Hilary von Poitiers Sie wurden abgesetzt und ins Exil geschickt). Am Ende von fünfzig Jahren der Kontroverse, die Thronbesteigung von Teodosio I. (379-395) markierte die endgültige Rückkehr zur Orthodoxie "definiert vom Rat von Nicäa von 325 und während des Konzils von Konstantinopel von bekräftigt 381, die Unterstützung des Kaisers gewinnen, wer machte es ein Gesetz von universellem Wert. Eine Reihe zunehmend repressiver Regeln schränkte die Meinungs- und Anbetungsfreiheit aller Dissidenten der Orthodoxie ein, als Ketzer betrachtet und als solche verfolgt.

Unter den Pflichten des Kaisers, aber, Eusebius schloss auch die Bekämpfung des "atheistischen Irrtums" ein., Heidentum. entsprechend, parallel zu Maßnahmen gegen christliche Dissidenten, Konstantins Nachfolger verhängten andere, die die Freiheit der heidnischen Anbetung einschränken und dann verbieten sollten. Dazu waren zuerst die Söhne Konstantins. Ein Gesetz von Konstantin von 341 vorgeschrieben: «Hör auf mit dem Aberglauben, der Wahnsinn der Opfer wird abgeschafft ". jedoch, anscheinend, Dies führte nicht zum absoluten Verbot autorisierter heidnischer Kulte, aber in einer einfachen Überarbeitung der von Konstantin auferlegten Beschränkungen. Eines seiner Gesetze verbot tatsächlich die Zerstörung von Tempeln, toleriert "auch wenn jeder Aberglaube völlig zerstört ist". Constantius II. Ging weiter, aus Gründen, in denen die Politik eine gewisse Rolle gespielt zu haben scheint: zwischen 353 und 357, nach der Niederlage des Usurpators Magnenzio, wer hatte wieder die nächtlichen Opfer autorisiert, Zahlreiche Gesetze befahlen die Schließung von Tempeln und versuchten, die heidnische Anbetung vollständig zu verbieten: Die Drohung des "rächenden Gladius" und die Beschlagnahme von Eigentum belasteten jeden, der es wagte zu opfern; Die Verehrung von Statuen war verboten, auf Schmerz des Todes. Diese Maßnahmen, jedoch, Sie wurden nur minimal angewendet. Die Religionspolitik der beiden Brüder kam nie, dann, zur systematischen Unterdrückung des Heidentums, aber nur zu seiner starken Missbilligung.

Der Kaiser Giuliano, wurde als Christ geboren und kehrte später zur traditionellen Religion zurück, er hob diese Vorschriften auf und versuchte, das Heidentum wiederzubeleben, aber seine kurze Regierungszeit (361-363) gab ihm keine Möglichkeit, das Geschäft abzuschließen. Sein Schulgesetz, sofort von seinem Nachfolger Jovian abgeschafft, es hätte christlichen Lehrern verbieten sollen, das Erbe der klassischen Kultur zu verbreiten, als exklusives Gut des Heidentums angesehen. Die Politik der Nachfolger Jovians, Valentiniano und Val ente, Er blieb jedoch ziemlich tolerant gegenüber Heidentum. Eines ihrer ersten Gesetze, wiederholt in 370, verfügte die Aufrechterhaltung der Religionsfreiheit. Gegen Ende seiner Regierungszeit, aber, Valens kehrte zurück, um blutige Opfer zu verbieten.

Die Religionspolitik von Graziano und von Theodosius I., und dann nur noch Theodosius beim Verschwinden seines Mitarbeiters, förderte viel entschlossenere Maßnahmen, was dazu führte, dass das Heidentum verboten wurde. Den Thron besteigen, Teodosio war der erste, der den Titel und den Umhang von ablehnte pontefix maximus, auf die Graziano selbst kurz darauf verzichtet hätte. Christen, die zum Heidentum zurückkehrten, wurden von einigen Edikten ins Visier genommen, also verlieren, in 381, das Recht, ein Testament zu machen. Das Gesetz, wiederholt in 383, es traf stark getaufte Christen, die ihren Glauben aufgaben, gilt als "vom römischen Recht ausgeschlossen", aber er überließ denjenigen, die nur Katechumenen gewesen waren, das Recht, zugunsten ihrer Familien zu bleiben. Die Gesetzgebung wurde von Theodosius in I verschärft. 391, mit dem Motiv, dass die Aufgabe der christlichen Gemeinschaft dem Ausschluss vom Rest der Menschen gleichkommt. Die alten Verbote traditioneller religiöser Praktiken wurden ebenfalls wiederhergestellt: in 381 und in 382, Die blutigen Opfer wurden unter Strafe der Deportation verboten; in 38, Wahrsagungspraktiken wurden unter Todesstrafe verboten. Die beiden Kaiser schlugen sich gegen die Institutionen des Kultes oder Heiden. Im Herbst von 382, Graziano ließ die Statue und den Siegesaltar aus dem Senat von Rom entfernen, deshalb unterdrückte es die Immunität von Vestalinnen und heidnischen Priestertümern, Beschlagnahme ihres Einkommens und ihrer Prämien; für seinen Teil, Theodosius befahl die Schließung der Tempel, Erlass der Möglichkeit, nur zu kulturellen Zwecken oder bei öffentlichen Versammlungen auf Kunstwerke zuzugreifen.

in 384, dann, Mehrere Tempel wurden geschlossen oder abgerissen.

Um das Unternehmen zu vervollständigen, wurde eine Reihe von Lesungen zwischen veröffentlicht 391 und 394, zielte darauf ab, jegliche Manifestation heidnischer Anbetung zu verbieten: das Gesetz von 24 Februar 391 verfügte das Ende des Kultes in Rom, das von 16 Juni erweiterte das Verbot auf Ägypten, und das vom 8. November 392 zum ganzen Reich. Unter Strafe von sehr hohen Geldstrafen, sowie noch schwerwiegendere Strafen, Alle Arten von Opfern waren verboten - selbst die bescheidensten im Zusammenhang mit häuslicher Anbetung -, sowohl öffentlich als auch privat, und unabhängig vom sozialen Rang derer, die sie praktizierten. Mit diesem Gesetz, die der traditionellen Religion jegliches Recht beraubte, sich auszudrücken, Das Christentum wurde so zur Religion des Reiches: es war also unter Theodosius (und nicht unter Konstantin, wie manchmal behauptet wird) dass das Römische Reich offiziell christlich wurde.

Bibliografische Quellen

Geschichte des Christentums von A.. Corbin