カトリック教徒, 正教会とプロテスタントの比較

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カトリック教義の比較表, 正統派とプロテスタント派.

 

教義 ローマカトリック教徒 正統派 プロテスタント
使徒継承 正統派と同じように, この要素はカトリック教会にとって非常に重要です. 正統派の叙階との有効性についてもある程度の相互承認がある。. これは正教会の信仰の重要な部分であり、キリストが設立した教会との継続性を保証します。. 聖公会と一部のルーテル派を除いて, このアイデアは拒否されました. それよりも, 使徒の教えの継続性を強調することが重要である, 直系の後継者ではなく、.
聖書の正典 彼らは受け入れます 39 旧約聖書の本 27 新約聖書の本, ヘブライ語聖書の原文には存在しない本のコレクションも. これらはとして知られています 第二正典つまり、聖書の第二正典です. 同上. プロテスタントは第二正典を拒否し、それらは霊感がないと考えています。 偽典の本 (ギリシャ語から: 「隠されたものについて」).
聖職者 司祭は全員男性でなければならない. 司祭と司教は独身でなければならない, 「東方典礼カトリック教徒」を除く, 司祭と結婚できる人. 司祭と司教は男性でなければならない, ただし執事は許可されている.
司祭と執事は叙階前に結婚できる, しかしその後ではない. 司教たち, 一方で, 彼らは独身でなければなりません.
ほとんどのプロテスタントは牧師選挙の条件として独身を要求していない. 多くの教会が女性の叙階を実践している. 女性司教の問題は現在英国国教会で議論されている.
聖体の意味 聖体は「ミサの聖なる犠牲」としても知られています。- これによりキリストの犠牲が存在し、それによって罪の赦しが達成されます。. E’ 復活したキリストとの出会いでもある. 立場はカトリックと似ています. 通称「神聖典礼」. 聖体礼儀, 洗礼も同様に, それらは信仰によってすでに受けている恵みの外面的な象徴にすぎません。. 聖体はキリストの最後の晩餐を記念する儀式にすぎないため、聖体の犠牲的な性格は完全に否定されています。.
聖体におけるキリストの臨在 正統派と同じように, 司祭はミサ中に聖霊を呼び起こす, しかし, 聖別は司祭を通して有効となる, キリストの身となって行動する人. 贈り物 (パンとワイン) 彼らは完全にキリストの体と血へと変えられ、この変化はと呼ばれます。 実体化 つまり、外観は変わりません, しかし物質は変化する. 聖体祭の間, 司祭は聖霊を呼び起こす (グレコで: エピクレシ) ギフトについて (パンとワイン). その後、それらはキリストの本当の体と血によって変化します。. まさにこれがどのように起こるかは神の神秘です. パンとワイン, 存在の象徴, それらは本質を変えません. しかし、彼らはそこにいます, この問題に関してプロテスタント内部では非常に多様な見解がある (たとえば一部の聖公会はカトリックの見解を受け入れています, バティスティ氏はそれを否定しているが).
聖体の頒布 正統派と同じように, 教会員のみが受け取ることができます. 人々に与えられるのはパンだけ, 司祭もワインを受け取ります. 聖別されたアイテムはメンバーのみが受け取ることができます. パンとぶどう酒は分け隔てなく全員に配られます. どちらのアイテムも通常、洗礼を受けたすべてのクリスチャンに提供されます (しかしこれは宗派によって異なります). プロテスタント教会はパンとワインの要素を分け隔てなくすべての人に与えます.
聖霊 聖霊は父と子の両方から出ます. ニカイア信条には次のような内容が含まれています。 そして彼の息子 (ラテン系で: それは息子です」). 三位一体の三人目, オリジナルのニカイア信条と同様に、父からのみ収入を得ます。. 父は御霊を御子のとりなしのために遣わします. したがって、御子は御霊の行列の代理人にすぎません。. それはカトリックのビジョンに一致します.
結婚と離婚 破ることのできない契約. 正式な結婚に支障がない限り離婚は認められない. この状況では, 事実を慎重に調査した後、取り消しが許可される場合があります. 結婚は男性と女性の神秘的な結合です. 一般的に離婚が認められるのは不倫の場合のみ, 例外はあるものの. 結婚は契約です, でも壊れないわけではない. 離婚は阻止される, しかし人間の弱さの証拠として認められる. 教会内での再婚が認められている人もいる.
マリアの被昇天と無原罪の御宿り どちらも 教義 教会の. 教会はマリアが実際に肉体の死を経験したかどうかをまだ決定していない. 無原罪懐胎が必要なのは、人間だけが罪の性質を受け継いでいるわけではないからです, しかし、アダムとイブの罪の責任も負います. こうして自分自身に罪がないのです, マリアは罪のないキリストを産むことができた. この仮定は受け入れられ、メアリーが肉体的な死を経験したことが合意される, しかし無原罪懐胎は拒否される. 正統派の信念は、原罪の罪は世代から世代へと受け継がれないというものです。, こうして、マリアが罪を犯さない必要性を回避できるのです. どちらも否定される. マリアには罪がないという主張は否定される. 聖書の言葉によると、罪がなかったのはキリストだけだった.
マドンナ 眺めは正教会と似ています – 表現 “神の母” よりも一般的に使用されます テオトコス. さらに, 歴史のさまざまな時点で次のように主張されています, マリアは幻影を通して自分自身を世界に明らかにしました, 例えばルルドとファティマのもの. マリアは次のように崇められています テオトコス (グレコで: “神の担い手”). これは、彼女が産んだ息子は人間の姿をした神であることを意味します. 彼女は聖人の中で最初であり、「常に処女」です. マリアは神の御子を胎内に宿すために選ばれた聖なる女性でした. 彼女の永遠の処女は否定される, として, 聖書によると, 彼はイエスの後に他の子供たちをもうけていただろう. 彼のとりなしと聖徒たちとの接触だけでなく (聖書によって非難された故人との接触)
教皇の権威 教皇はキリストの代理人です, つまり、地上の教会の目に見える頭であり、聖ペテロの霊的な後継者です。. 彼はキリスト教世界内のあらゆるものに対して最高の権威を持っています (を受け継いだであろう’ 鍵の力). ローマ司教として, 教皇は正教会に対する名誉ある記録を持っている, しかし管轄ではない. 現時点で, 彼の優位性は必要なほど効果的ではなく、教皇制度は正統に従って改革される必要がある. したがって、彼の権威は教会のすべての兄弟たちに比べてそれほど大きくありません。. 教皇はカトリック教会の首長です, キリスト教徒ではないし、教会全体を代弁する権限もない.
教皇の無謬性 教皇は次のような場合に無謬である, 聖霊を通して, 彼には信仰と道徳に関する秘密の教義が与えられており、それは全教会によって受け入れられなければならない. これはとも呼ばれます ドグマ. L’ 教皇の無謬性は否定された. 聖霊はエキュメニカルな評議会を通じて教会を真理に導くために働く. 正統派は最初の7つのエキュメニカル評議会を認める (325-787) 無謬だがその後のものではない. プロテスタントも教皇の無謬性を否定. 唯一間違いのない教えの源は聖書にあるものです.
煉獄 の場所 精製 そして天国への準備. また、小罪に対する罰が軽減され、償われる場所でもあります。. 地と天の中間状態が認められる, しかし浄化はこの人生で起こります, 他の場所ではありません. 煉獄は、聖書に言及されていない創作された場所として完全に否定されています。 – キリストの十字架上の死は、私たちのすべての罪の刑罰を取り除くのに十分です.
秘跡 秘跡の数は7に設定されており、同じリストが正統派にもあります, 確認を除く, 一般に「確認」として知られているもの. 少なくとも7つの秘跡がある (「ミステリー」として知られている): 洗礼式, 確認, 聖体, 神聖な命令, 聖なる油注ぎ, 結婚 (結婚の秘跡) そして苦行 (告白). リストは固定されていません. イエスの聖書の教えによれば、秘跡は2つだけ認められています: 洗礼と聖体 (しばしば「聖体拝領」と呼ばれます’ または「主の晩餐」).
秘跡の効果 密儀はそれに参加する価値のある人々に恵みを与えます. 彼はカトリックの立場に同意する. それらはキリストを偲ぶ単なる象徴や儀式に過ぎない, しかし彼らは何の猶予も与えません, それは信仰によってのみ得られるものです.
サンティ 尊敬される特別な人々のグループ. 彼らは神と人間の間の仲介者として機能し、祈りの中で呼び出されることができます。. 聖人に列聖されるために, 列聖の前に2つの検証可能な奇跡が行われ、その故人に感謝することがまず必要です. 同上. 聖書に書いてあるとおり, すべてのクリスチャンは サンティ, キリストに倣うように召された. すべてのクリスチャンは信仰の賜物を与えられた瞬間に聖霊によって聖化されました. そして聖書に書かれているように、神と人間の間を仲介できるのはキリストだけです. そして聖書に書かれているように、私を呼びなさい 故人 それは偶像崇拝と死霊術の罪です.
救い 私たちは恵みによって救われています, しかし、私たちの功績や良い行いによっても. 正統派と同じように, 救いは一度限りの出来事ではなく、プロセスとして見られるべきです. 救いとは “慈善を通じて働く信仰” そして長い人生のプロセスとして見なされなければなりません. すべての正統派クリスチャンの最終目標は、次のことを達成することです。 テオシス あるいは神との結合. これは神に近づこうとする人々の聖なる生活を通して行われます.
救いは神から人間への無料の贈り物です, 聖書に書かれているとおり. それはキリストへの信仰を通して恵みによって得られるものです. “誰にも自慢できない作品のためではありません” (Ef.2:8-9). キリストの贖いの犠牲を通して, 私たちは神に受け入れられ、神の目に義とされる. 作品は私たちの改心の結果にすぎません, しかし、すでに救いに到達する手段ではありませんd
アグナタ.
聖書の重要性 聖書の隣に, そこにあります 神聖な伝統 (つまり、キリストと使徒から今日の教皇たちに受け継がれた教えです。, 司教と司祭カースト). それは神の啓示の源とみなされるべきです. 伝統と聖書は次のように解釈されます。 教導職 または教会の教導職であり、一般の人には解釈できません. 神の啓示の源がある: の 伝統. 聖書は口頭部分を構成します, そして聖人たちの著作, エキュメニカル評議会の決定などもその一部です. 聖書は信仰の問題に関する唯一の間違いのない指針であり、最終的な権威である, すべてのクリスチャンにとって教義的かつ道徳的. 聖書自体がそれを述べています. すべての信者, さらに, 彼はソースから直接描画するように求められています, 神の言葉, 御霊を通して神との交わりに入ること.
礼拝と典礼 第二バチカン公会議の後、礼拝はミサを中心に行われた (1962-5), 現地語での礼拝がより重視された, 伝統的なラテン語は依然として使用されていましたが、. 神の典礼は正統派の精神性の中心です. 礼拝は通常、現地の言葉で行われます, とにかくギリシャ語が使われていますが、. プロテスタントにはさまざまな礼拝スタイルがあります. いくつかの例はペンテコステ派教会の自発性です。, そして英国国教会と改革派教会のより伝統的な礼拝. すべての場合において、礼拝は神への礼拝を中心としています。, 祈りと説教 (説教). 明らかに俗語が使われている.
教義 ローマカトリック教徒 正統派 プロテスタント

 

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