ローマ帝国のキリスト教への改宗

同時代の他の非キリスト教徒と同じように, 最初はそうだったようです
皇帝、天皇 コンスタンティン 単純に一神教だった、つまり最高の創造主である神を信じていた. さまざまな名前で知られ、さまざまに愛されています—, によって証明されるように、 無敵の太陽 彼のポストのコインに 308; 少しずつ, それで, 彼は明確に定式化するようになった, 彼の手による文章で, 彼のキリスト教への信奉. 私たちに異論を唱える理由はない, 複数の歴史家がやったように, この変換の誠実さ, ただし、それが彼を神によって個人的に選ばれた道具に高め、この個人的な関係が最終的には政治的な側面を帯びるようになったことは否定できませんが、: 私たちは今や、異教徒もキリスト教徒も皇帝に明確な宗教的痕跡を持つ人物を認める世界にいた。. 突然の改心も想像できない, むしろ進化, 徐々に目覚める: 同じ カイサリアのエウセビオス, 彼の伝記作家, 皇帝は何度か神からの信号を受け取ったと述べている.

まだそのようです, ミルヴィオ橋の戦いの後ローマに入城 (312), コンスタンティヌスは、帝国の統一性、つまり唯一の神の認識と、帝国自身の正当性の両方を保証できる共通点を発見した。, 彼は神から与えられた個人的な使命と考えている. しかし、この使命は、宗教に関して不寛容な態度につながることは決してありませんでした。. ミラノ勅令では、 313 帝国の安全は至高の神によって保証されているという考えが表現された (そしてもはや四分領制の神々によるものではない, ジュピターとヘラクレス) そして宗教を武力で押しつけることは不可能であるという公式の認識. この布告は、キリスト教徒と異教徒の両方が遵守できる合意政策の合図であった, 共通の統一基盤の証し: 宗教の違いを容認し、強制を拒否した一神教. 年に始まった大迫害に終止符を打つことで、 303 と ディオクレティアヌス帝 キリスト教を根絶する試みは失敗した, コンスタンティヌスはキリスト教徒の征服を目指した, 彼らを帝国とその慣習的な政治形態に組み込むこと. 一方で, 皇帝はすぐに教会に好意を示した, 現金寄付を通じて, 土地と建物、そしてローマとエルサレムの新しい大聖堂の資金調達. 司教からの内政干渉の要請に直面, コンスタンティヌスは当初、紛争を平和的に解決しようとした, しかし、すぐに遭遇した抵抗により、彼は反体制派に対して激しく攻撃するようになった, 最初は寄付者たち, それからアーリア人. その代わりに、彼は伝統的な宗教に対して常に寛容な態度を維持しました。 (少し否定的ではあるが), 啓蒙された異教によってすでに拒否されているいくつかの慣行を禁止することに満足している (血まみれの犠牲, 魔法に, 個人的な占い). もしコンスタンティヌスが司教たちと彼らの激しい神学論争を抑制できなかったとしたら, それでも彼は有能だった, 彼の治世中, 反異教のキリスト教過激主義を無力化する.

彼のクリスチャンの後継者, 特にコンスタンティウス２世, ヴァレンスとテオドシウス, 彼らは教会の問題に介入し続けた. この点で、彼らはカイサリアのエウセビオスが最後の著書で精緻に作り上げた政治神学を利用することができました。, 特に 治世30年を祝う演説 そしてその コンスタンティヌスの生涯, 著者はそのモデルを提示しました。 バシラス キリスト教徒が等しくキリスト教帝国の頂点に立つ. これは彼が「真実の敵を征服する」ことを暗示しています, みんなに宣言する (真の敬虔の法則) そして集団的な救いを確実にするよう配慮するだろう. この保護ミッションに身を投じてください, まさに監視, いわゆるアーリア危機の際、キリスト教皇帝たちはさまざまな信仰形式を支持または押し付けた, 受け入れた者には好意を示すが、拒否した者には迫害する (私 反体制派, 特に司教たち, 来て アレクサンドリアのアタナシウス e ヒラリー・オブ・ポワティエ 追放され追放された). 50年にわたる論争の終わりに, の王位への即位 テオドシウス1世 (379-395) ニカイア評議会によって定義された正統性への決定的な回帰をマークしました。 325 そしてコンスタンティノープル公会議で再確認された。 381, 皇帝の支持を得る, それが普遍的価値の法則となった. ますます抑圧的な一連の法律により、正統派の反対派すべての表現と崇拝の自由が制限されるようになった, 異端者とみなされ、そのように迫害される.

天皇の職務の中には, しかし, エウセビオスには「無神論者の誤り」との戦いも含まれていた, 異教. 結果として, キリスト教徒の反体制派を弾圧する措置と並行して, コンスタンティヌスの後継者たちは、異教の崇拝の自由を制限し、その後禁止することを目的とした他のものを課した. コンスタンティノスの息子たちが最初にそうしました. コンスタンティノスの法則 341 彼は処方した: 「迷信はやめなさい, 犠牲の狂気を廃止しましょう。」. しかし, どうやら, これは、公認された異教カルトの絶対的な禁止を意味するものではなかった, しかし、コンスタンティヌスによって課された制限の単純な改訂で. 実際、彼の法律の 1 つは寺院の破壊を禁じていました, 「たとえあらゆる迷信が完全に破壊されたとしても」容認される. コンスタンティウス２世はさらに進んだ, 政治が何らかの関与をしていると思われる理由から: 間に 353 そしてその 357, 簒奪者マグネティウスの敗北後, 彼が再び夜の犠牲を許可したことを, 多くの法律が寺院の閉鎖を命じ、異教の崇拝を完全に禁止しようとしました: あえて犠牲を払った者は誰でも「復讐の剣」で脅され、物品を没収された; 彫像の崇拝は禁止された, 死刑. これらの対策, しかし, 最小限しか適用されなかった. 二人の兄弟の宗教政策は実現しなかった, したがって, 異教の組織的な弾圧に対して, しかし、それは彼からの決定的な非難だけだった.

皇帝、天皇 ジュリアーノ, クリスチャンとして生まれ、その後伝統的な宗教に戻った, 彼はそれらの処方箋を廃止し、異教を復活させようとした, しかし彼の治世は短かった (361-363) 彼に事業を完了する機会を与えなかった. 彼の学校法, 後継者のジョヴィアーノによって直ちに廃止された, キリスト教徒の教師が古典学習の遺産を広めることを禁じるべきだった, 異教の独占的所有物と考えられている. Jovian後継者の方針, ヴァレンティニアンとヴァレント, しかし、彼は異教に対してかなり寛容であり続けた. 彼らの最初の法律の 1 つ, で繰り返した 370, 信仰の自由の維持を布告した. 彼の治世の終わりに向けて, しかし, ヴァレンスは再び血なまぐさい犠牲を禁じた.

の宗教政策は、 グラツィアーノ そしてテオドシウス１世の, そしてテオドシウス一人の同僚の失踪について, より断固たる措置を推進した, 結局異教を非合法化したのは誰ですか. 王位に就く, テオドシウス 彼は最初にその称号とマントを拒否した ポンテフィックス・マキシムス, グラティアン自身もすぐにそれを放棄した. 異教に戻ったキリスト教徒はいくつかの布告の対象となった, したがって負ける, の中に 381, 遺言をする権利. 法律, で繰り返した 383, 信仰を捨てた洗礼を受けたキリスト教徒にひどい打撃を与えた, 「ローマ法から除外されている」とみなされる, しかし彼は、教育実習生でしかなかった人々に、家族のために留まる権利を残しました。. この法律は、1 世紀にテオドシウスによって強化されました。 391, キリスト教徒の交わりの放棄は残りの人類からの排除に等しいという動機で. 伝統的な宗教的実践に関する古代の禁止事項も復活した: の中に 381 それは、 382, 血なまぐさい犠牲は国外退去の罰により禁止された; の中に 38, 死の苦しみのもとでは占い行為は禁止された. 二人の皇帝は結局、カルトや異教の組織そのものを激しく非難することになった. の秋に 382, グラティアンはローマ元老院に勝利の像と祭壇を撤去させた, したがって、彼はウェスタ処女と異教の司祭の免疫を抑圧した, 年金やボーナスを没収する; それ自体としては, テオドシウスは神殿の閉鎖を命じた, 文化的目的または公共の集会の場合にのみ、芸術作品を含む作品にアクセスする可能性を布告する.

の中に 384, したがって, いくつかの寺院が閉鎖または取り壊されました.

この事業を完了するために、2005 年と 2002 年の間で公布された一連の法律が制定されました。 391 そしてその 394, 異教の崇拝を表明することを禁止することを目的とした: の法則 24 2月 391 ローマにおけるカルトの終焉を布告した, の 16 6月、エジプトにも禁輸措置を拡大, そして11月8日のこと 392 帝国全体に. 高額な罰金を科せられる, さらに重い罰則も, 家庭内での崇拝に関連した最もささやかな犠牲であっても、あらゆる種類の犠牲が禁止されました。, 公的レベルでも民間レベルでも, そしてそれを実践する人の社会的地位に関係なく. この法律によって, 伝統的な宗教が自らを表現する権利を剥奪した, こうしてキリスト教は帝国の宗教となった: したがって、それはテオドシウスの統治下にありました (コンスタンティヌスの下ではない, 時々主張されるように) ローマ帝国が正式にキリスト教徒になったこと.

参考文献の出典

キリスト教の歴史 A編. コービン

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