Omvandling av det romerska riket till kristendomen

Som andra icke-kristna på sin tid, det verkar som i början
kejsaren Konstantin var helt enkelt monoteistisk - det vill säga trodde på en högsta skapargud. känd under olika namn och på olika sätt älskad -, vilket framgår av Oövervinnerlig sol på sina postmynt 308; bara lite i taget, så, han kom att formulera uttryckligen, i texter av hans hand, hans anslutning till kristendomen. Vi har ingen anledning att bestrida, som mer än en historiker har gjort, uppriktigheten i denna omvandling, även om det är obestridligt att det upphöjde honom till ett av Gud personligen utvalt instrument och att denna personliga relation till slut fick en politisk dimension: vi var nu i en värld där både hedningar och kristna såg i kejsaren en individ med ett tydligt religiöst avtryck. Inte heller är en plötslig omvändelse tänkbar, utan snarare en evolution, ett gradvis uppvaknande: det samma Eusebius av Caesarea, hans biograf, uppger att kejsaren fick signaler från Gud vid flera tillfällen.

Det verkar fortfarande så, in i Rom efter slaget vid Ponte Milvio (312), Konstantin hade funnit den gemensamma nämnaren som kunde garantera både imperiets enhet - erkännandet av en enda Gud - och dess egen legitimitet, betraktade av honom som ett personligt uppdrag som Gud tilldelat honom. Ett uppdrag som dock aldrig skulle ha översatts till en intolerant attityd religionsmässigt. I Milano-ediktet av 313 tanken att imperiets säkerhet garanterades av den högsta Guden kom till uttryck (och inte längre av Tetrarkins gudar, Jupiter och Hercules) och det officiella erkännandet av omöjligheten att påtvinga religion med våld. Ediktet var signalen om en konsensuspolitik som både kristna och hedningar kunde ansluta sig till, vittnesbördet om en gemensam enhetlig stiftelse: en monoteism som tolererade religiösa skillnader och förkastade tvång. Genom att sätta stopp för den stora förföljelsen som började 303 och Diocletianus misslyckades i sitt försök att utrota kristendomen, Konstantin hade som mål att erövra de kristna, att införliva dem i imperiet och dess sedvanliga former av politik. Å andra sidan, kejsaren visade snart sina tjänster till kyrkan, genom kontantdonationer, mark och byggnader och finansiering av nya basilikor i Rom och Jerusalem. Inför förfrågningar från biskopar att ingripa i deras interna angelägenheter, Konstantin försökte till en början lösa konflikter fredligt, men det motstånd som han mötte fick honom snart att slå ut mot dissidenterna, först donatisterna, sedan arierna. Istället upprätthöll han alltid en tolerans attityd mot traditionell religion (om än lite avvisande), nöjer sig med att förbjuda vissa sedvänjor som redan förkastats av den upplysta hedendomen (blodiga uppoffringar, till magi, personlig spådom). Om Konstantin misslyckades med att tygla biskoparna och deras bittra teologiska dispyter, han kunde ändå, Under hans regeringstid, att neutralisera anti-hednisk kristen militantism.

Hans kristna efterträdare, särskilt Constantius II, Valens och Theodosius, de fortsatte att ingripa i kyrkans angelägenheter. I detta kunde de använda sig av den politiska teologi som utarbetats av Eusebius av Caesarea i hans senaste skrifter, speciellt den Tal för de trettio åren av regering och den Konstantins liv, där författaren presenterade modellen av en basilus Christian i spetsen för ett lika kristet imperium. Detta antydde att han "kuvade sanningens fiender", förkunna för alla (den sanna fromhetens lagar) och skulle se till att säkerställa den kollektiva frälsningen. Investera dig själv i detta skyddsuppdrag, faktiskt övervakning, under den så kallade ariska krisen stödde eller införde de kristna kejsarna olika trosformler, gynna dem som accepterade dem men förfölja dem som avvisade dem (i oliktänkande, särskilt biskopar, komma Athanasius av Alexandria e Hilary av Poitiers avsattes och förvisades). I slutet av femtio år av kontroverser, trontillträdet av Theodosius I (379-395) markerade den definitiva återgången till ortodoxin» definierad av rådet i Nicaea av 325 och bekräftades under konciliet i Konstantinopel av 381, få stöd av kejsaren, vilket gjorde det till en lag av universellt värde. En allt mer repressiv serie lagar begränsade yttrandefriheten och friheten för alla ortodoximotståndare, betraktade som kättare och förföljda som sådana.

Bland kejsarens uppgifter, Men, Eusebius inkluderade också det att bekämpa "det ateistiska misstaget", hedendom. Följaktligen, parallellt med åtgärder för att slå ner kristna oliktänkande, Konstantins efterträdare påtvingade andra för att begränsa och sedan förbjuda friheten för hednisk tillbedjan. Konstantins söner var de första som gjorde det. En lag av Konstantin av 341 han ordinerade: "Sluta med vidskepelsen, låt offerernas galenskap avskaffas". dock, tydligen, detta översattes inte till det absoluta förbudet mot auktoriserade hedniska kulter, men i en enkel revidering av de restriktioner som Konstantin införde. Faktum är att en av hans lagar förbjöd förstörelse av tempel, tolereras "även om varje vidskepelse är totalt förstörd". Constantius II gick längre, av skäl som politiken tycks ha haft någon del i: mellan 353 och den 357, efter usurperaren Magnentius nederlag, att han åter hade tillåtit nattoffer, många lagar beordrade stängning av tempel och försökte förbjuda hednisk dyrkan helt och hållet: alla som vågade offra hotades av "hämnarsvärdet" och konfiskering av varor; dyrkan av statyer var förbjuden, dödsstraff. Dessa åtgärder, dock, tillämpades endast minimalt. De två brödernas religionspolitik kom aldrig, Därför, till det systematiska förtrycket av hedendomen, men endast till hans avgörande avvisning.

Kejsaren Giuliano, föddes som kristen och återvände senare till traditionell religion, han avskaffade dessa recept och försökte återuppliva hedendomen, men hans korta regeringstid (361-363) inte gav honom möjlighet att fullfölja företaget. Hans skollag, omedelbart avskaffades av sin efterträdare Gioviano, det borde ha förbjudit kristna lärare att sprida arvet efter klassisk lärdom, anses vara en exklusiv egendom för hedendomen. Politiken för Jovians efterföljare, Valentinian och Valentin, dock förblev han ganska tolerant mot hedendomen. En av deras första lagar, upprepade i 370, förordnade bibehållandet av religionsfriheten. Mot slutet av hans regeringstid, Men, Valens förbjöd återigen blodiga uppoffringar.

Den religiösa politiken av Graziano och Theodosius I, och sedan av Theodosius ensam vid försvinnandet av hans medarbetare, främjat mycket mer avgörande åtgärder, som slutade med att förbjuda hedendomen. Att bestiga tronen, Theodosius han var den förste att vägra titel och mantel av pontefix maximus, som Gratian själv gav upp kort därefter. Kristna som återvände till hedendomen var måltavlor av vissa påbud, alltså förlora, I den 381, rätten att upprätta testamente. Lagen, upprepade i 383, hårt drabbade döpta kristna som hade övergett sin tro, anses "utesluten från romersk lag", men han lämnade åt dem som bara varit katekumener rätten att stanna kvar till förmån för sina familjer. Lagstiftningen skärptes av Theodosius i I 391, med motivet att övergivandet av den kristna gemenskapen var likvärdigt med uteslutning från resten av människor. De gamla förbuden mot traditionella religiösa sedvänjor återställdes också: I den 381 Den är i 382, blodiga offer förbjöds på grund av utvisningsstraff; I den 38, spådomsmetoder förbjöds under dödsstraff. Det slutade med att de två kejsarna rasade mot själva institutionerna i kulten eller hedningen. På hösten 382, Gratianus lät ta bort statyn och segeraltaret av Roms senat, därför undertryckte han immuniteten hos vestala jungfrur och hedniska prästerskap, konfiskering av deras livräntor och bonusar; för sin del, Theodosius beordrade stängning av templen, föreskriva möjligheten att få tillgång till de som innehåller konstverk endast för kulturella ändamål eller vid offentliga sammankomster.

I den 384, Därför, flera tempel stängdes eller revs ner.

För att fullborda företaget var en rad lagar utfärdade mellan 391 och den 394, som syftar till att förbjuda varje manifestation av hednisk dyrkan: lagen om 24 februari 391 dekreterade slutet på kulten i Rom, det av 16 Juni utvidgade förbudet till Egypten, och den 8 november 392 till hela imperiet. Påföljd av höga böter, samt ännu hårdare straff, alla slags offer var förbjudna - även de mest blygsamma offer som hänförde sig till hushållsgudstjänst -, både på offentlig och privat nivå, och oavsett den sociala rangen hos dem som utövade dem. Med denna lag, som fråntog den traditionella religionen all rätt att uttrycka sig, Kristendomen blev därmed imperiets religion: det var därför under Theodosius (och inte under Konstantin, som ibland påstås) att Romarriket officiellt blev kristet.

Bibliografiska källor

History of Christianity redigerad av A. Corbin

0

0